Lorsqu’une femme s’est engagée au Naziréat et a désigné des animaux (à offrir en sacrifice à l’issue de la période de l’abstinence), puis le mari a déclaré ce vœu annulé, au cas où ces animaux appartenaient au mari, ils pourront aller paître dans les prairies jusqu’à ce qu’ils aient un défaut qui permette de les consommer. Au cas où les animaux sont à la femme, il faut laisser l’animal destiné au sacrifice de péché mourir de lui-même (108)On ne peut ni le consumer, ni l'offrir sur l'autel, n'étant pas consacré. Cf. (Yoma 6, 1)., l’holocauste devra être entièrement consumé, et le sacrifice pacifique sera offert comme tel (admissible aussi sans qu’il soit dû); mais il faudra l’avoir mangé au bout d’un jour (comme pour le Nazir), et on ne l’accompagne pas du pain offert d’ordinaire. Lorsque la femme a destiné de l’argent pour ces offres ultérieures d’une façon indéterminée, cet argent échoira à la caisse des dons volontaires. Mais si l’argent a reçu une destination spéciale pour chaque sacrifice, la somme représentant le sacrifice de péché devra être jetée à la mer morte (complètement perdue), sans que l’on puisse en jour (109)Cf. (Pessahim 2, 1)., mais sans qu’une telle jouissance (par mégarde) soit qualifiée de prévarication des saintetés. Pour l’argent représentant un holocauste, on offrira au Temple un holocauste, et ce serait un abus de sainteté d’en profiter. Enfin, pour l’argent représentant le sacrifice pacifique, on offrira un tel sacrifice, que l’on devra avoir consommé au bout d’un jour, sans l’accompagner de l’offre du pain.

La femme (dont le vœu a été annulé) n’est pas tenue d’offrir la victime désignée pour le sacrifice; mais celle-ci est du moins consacrée; pourquoi cette consécration est-elle effective, puisque la femme ne possède rien de son chef? Il peut s’agir du cas, fut-il répondu, où un autre lui a donné l’animal en présent, avec cette condition que son mari n’aura aucun droit sur ce présent. Mais comment admettre le cas où il s’agit d’une bête appartenant à la femme (110)''Cf. ci-après, J., (Qidushin 1, 2) ( 60a); (Nedarim 11, 8).'', tandis que la Mishna dit que c’est à lui le mari? On peut admettre, dit R. Mathnia, qu’elle a reçu de lui la gestion des biens (en ce qui touche à leurs biens communs); en ce cas, lorsque le mari s’oppose à l’accomplissement du sacrifice, ce dernier n’aura pas été considéré (d’avance) comme sacré; mais si le mari ne s’y est pas opposé, la victime sera consacrée (avec ses conséquences légales).

On a enseigné ailleurs (105)Shevuot 5, 3.: Lorsque cinq personnes réclament à quelqu’un un dépôt qu’elles prétendent lui avoir confié, et le défendeur répond qu’il jure ne pas en avoir à elles, il n’est qu’une fois coupable (en cas de faux); mais s’il répond qu’il jure n’avoir en main ''ni à toi, ni à toi, etc.'' (à chaque personne), il est coupable autant de fois qu’il s’adresse à chacun; selon R. Eléazar, il est autant de fois coupable, lorsque le mot ''serment'' à chaque personne (et pas seulement à la fin de l’ensemble); et il en est de même lorsqu’à celui qui réclame le dépôt confié de froment, d’orge et d’épeautre, le défendeur répond par serment ne pas l’avoir (106)Ces textes, à peine visés dans le Talmud tel qu'il est sous nos yeux, l'ont été d'après la Mishna précitée.. Or, R. Yohanan dit à ce sujet: il résulte de l’avis de R. Simon que lorsque le défendeur a démontré n’avoir pas eu de froment, il est dispensé de jurer pour le reste (le serment pour le premier point englobe alors le tout). En effet, dit R. Aba, R. Juda adopte aussi cet avis (de dispense, et la discussion subsiste seulement lorsque du froment lui reste en main). Si (d’après R. Simon) le défendeur qui a juré ne rien avoir en dépôt (pour chaque point à part) a démontré n’avoir pas de froment, son serment est-il réversible sur les autres denrées qu’il possède (est-il coupable de faux), ou non (en raison de l’exactitude pour le premier point)? Selon les compagnons d’étude, ce serment n’est réversible sur le reste; selon R. Zeira, il l’est. R. Jacob b. Aha dit que l’enseignement précité confirme l’avis des compagnons d’étude, en disant: Si une femme s’est engagée par vœu d’être Nazir, puis sa voisine qui l’a entendue, s’écrie: ''et moi'', ensuite le mari de la première femme l’ayant entendue déclare son vœu annulé, la première femme sera libérée, mais la seconde reste enchaînée par le vœu; selon R. Simon, si la seconde femme dit: ''je n’ai eu l’intention que d’être comme elle, ou d’être de même'', celle-ci aussi sera libérée du même coup (par analogie d’état). Si donc elle n’a pas déclaré vouloir être comme elle, ou de même qu’elle, la première seule sera libérée, non la seconde (par application des paroles de la seconde femme au premier dire de la voisine; de même ici, le serment sera seulement applicable à la première sorte, non aux autres). Toutefois, on pourrait aussi faire la déduction inverse (à l’appui de l’avis de R. Zeira): dans cet enseignement, parlant de la seconde femme qui n’a pas émis de vœu formel, il est dit que l’interdit du premier moment lui est applicable; à plus forte raison le serait-il au présent cas, où le serment est un fait essentiel (direct) à cet homme. Pourquoi R. Yohanan dit-il que, selon l’avis de R. Simon, l’homme qui a prêté serment de n’avoir en dépôt ni froment, ni orge, ni épeautre, ayant prouvé n’avoir pas de froment, est dispensé du reste? (N’est-ce pas contraire à ce raisonnement par a fortiori)? On peut supposer le cas où cet homme aura dit: ''l’orge sera comme le froment'', ou ''l’épeautre sera comme le froment'' (à l’instar de la voisine qui, entendant la première femme formuler un vœu, s’écrie vouloir être ''comme elle''; en ce cas, la seconde est aussi libérée).

Il est un fait certain: c’est que si le mari de la première femme n’a pas annulé le vœu de celle-ci, et elle l’a transgressé, elle mérite la peine des coups de lanière; mais quelle est la règle pour la voisine (qui se réfère à la première)? (La pénalité ne se reporte-t-elle pas sur celle-ci, si elle n’est pas encore tenue pour Nazir, ou bien sera-t-elle considérée plus tard comme telle et coupable dès lors)? -Oui, dit R. Yossa, puisque l’une est passible de la pénalité, la seconde le sera aussi. Cet avis, dit R. Ila, exprime celui de R. Simon (qui admet la relation complète entre les deux). Mais (bien qu’elle doive attendre), est-ce que la seconde période de Naziréat n’a pas de prise sur celle-ci, lorsqu’elle déclare vouloir être Nazir au bout de vingt jours (après que le supplément, pour interruption de la première, se trouve accompli)? -Non, dit R. Simon, c’est conforme à ce qu’il dit ailleurs (107)Cf. ci-dessus, (2, 4).: Il y a dispense du vœu lorsque celui-ci n’a pas été exprimé selon l’usage ordinaire (ce qui fait p. ex. qu’une offrande de farine d’orge ne compte pas; de même ici, la formule de vœu de la voisine n’est pas admise, et elle ne sera pas engagée).

On a dit ailleurs (111)Ci-après, (5, 4), au sujet d'un Nazir qu'un sage a relevé de vœu.: l’animal consacré (mais non offert) pourra sortir et aller paître dans la prairie jusqu’à l’arrivée d’un défaut (112)Pour pouvoir être utilisé., tandis qu’ici l’on dit: ''S’ils sont allés, il faut laisser l’animal destiné au sacrifice du péché mourir de lui-même, etc.''? -Là-bas, fut-il répondu, le sage, par son annulation du vœu (113)Voir J., (Ketubot 7, 9)., produit un effet rétroactif (comme s’il n’y avait pas eu de vœu, et l’animal n’est pas tenu pour consacré), tandis qu’ici l’annulation du vœu par le mari produit seulement un effet ultérieur (non rétroactif).

Puisqu’il ne s’agit que de l’avenir, comment le mari peut-il annuler le sacrifice que la femme s’est déjà imposé? -On le déduit, dit R. Yossé b. Hanina, de ce que la prescription biblique dit (Nb 30, 9): il annule le vœu qui pèse sur elle; selon ce dernier terme superflu, le mari qui annule le vœu peut aussi annuler la suite du vœu (p. ex. le sacrifice).

On a enseigné: le ''sacrifice pacifique'' (dont parle la Mishna) n’a besoin d’être accompagné, ni de pain, ni de l’épaule (ibid. 6, 19: de l’épaule cuite du bélier). R. Aboun b. Hiya, fils de R. Simon, demanda: Est-ce que le sacrifice pacifique offert à la suite du décès d’un Nazir devra, ou non, être accompagné de pain etc. (bien qu’il ne s’agisse plus d’aucun pardon à compléter)? Il se reprit et répondit: Certes, il le faut; comme durant la vie d’un Nazir, lorsqu’après avoir perdu le premier sacrifice pacifique offert dans ce but, on le renouvelle, ne semble-t-il pas inutile? Et pourtant, on l’accompagne de pain etc. (malgré le pardon déjà effectué); il en sera donc de même au décès du Nazir. R. Yossah dit: Il est évident, selon R. Aboun b. Hiya (d’accord avec la Mishna), qu’après l’annulation du vœu de la femme par le mari, le sacrifice pacifique ''ne sera pas accompagné du pain''. D’où vient cette distinction entre l’annulation du vœu et le décès du Nazir? C’est qu’avant le décès l’obligation d’offrir le pain subsistait, tandis qu’après l’annulation cette obligation a disparu.

On a enseigné: même après l’annulation du vœu de la femme, le sacrifice de péché qu’elle devait au préalable (pour être devenue impure pendant l’époque du Naziréat, avant l’annulation), reste obligatoire; mais ce même sacrifice n’est pas dû après décès de l’obligataire (114)Une telle victime paîtra jusqu'à l'arrivé d'un défaut, puis sera profane.. Si la femme (en ce cas) meurt, son sacrifice de péché ne sera pas offert; car nul sacrifice de péché n’est offert après le décès (seul, le sacrifice d’expiation, Asham, le sera au cas échéant); mais si le mari avait déjà annulé le vœu, le sacrifice de péché sera offert, car nul sacrifice ne peut autant que celui-là susciter le pardon (d’être devenue impure). – (115)Suit une page traduite (Sheqalim 2, 6).